Благовест-Инфо | www.blagovest-info.ru info@blagovest-info.ru |
В Музее им. Рублева открылась выставка «Эллинские мудрецы»
Версия для печати. Вернуться к сайту |
Москва, 31 марта, Благовест-инфо. Выставка «Эллинские мудрецы» открылась 31 марта в Центральном музее древнерусской культуры им. Андрея Рублева (ЦМИАР). Выставка продолжает традицию камерных экспозиций: в маленьком зале демонстрируются три редких образа «эллинских мудрецов» первой четверти XVIII в. – римского поэта Вергилия, языческого бога Зевса (в славянской традиции Дий) и афинского правителя Солона.
Куратор выставки Алексей Гульманов, заместитель заведующего научно-исследовательским отделом ЦМИАР, рассказал, что в собрании музея было два изображения – Вергилия (в славянской традиции Вердяуша) и Зевса (Дия), привезенных в начале 1970-х гг. экспедициями музея из Тверской области. А недавно исследователь древнерусского искусства Александр Преображенский обнаружил в частной коллекции еще один образ – афинского правителя Солона, и оказалось, что он происходит из того же иконостаса, что и первые два памятника – из несохранившейся деревянной церкви Сельца-Карельского Удомельского района Тверской области, которая в свое время принадлежала новгородскому Мало-Кириллову монастырю. Экспозиция сложилась!
Как же в иконостас могли попасть изображения не то что не святых, а персонажей языческой древности, не говоря уже о главе пантеона Олимпийских богов? Как рассказал куратор, эти образы помещались под местным чином иконостаса (так называемый тумбовый ряд), и данные экспонаты – конечно же, уникальны, но вполне вписываются в традицию изображения греческих и восточных мудрецов и философов в русском церковном искусстве. Эта традиция получила наибольшее распространение с XVI века, впервые появившись в убранстве Благовещенского собора Московского Кремля. Подобные изображения раньше были весьма распространенными, письменные источники фиксируют их в Новгороде и Пскове, в Распятской церкви московского Кремля (все они утрачены), а в Москве, помимо Благовещенского собора, сохранились изображения «мудрецов» только в Троицкой церкви в Останкино.
Христианская культура, несмотря на критику язычества, всегда испытывала интерес к наследию античной философии, поясняет экспликация. По словам Гульманова, традиция таких изображений восходит к Отцам церкви: еще в III веке Климент Александрийский писал, что Бог даровал израильскому народу закон через Моисея, а грекам – философию, также приводящую их к познанию Логоса (Христа). В XI–XII веках в искусстве Византии и Западной Европы появляются изображения античных мудрецов – философов, поэтов, драматургов, предвозвещавших о Христе наряду с библейскими пророками. Именно в этом ключе в XVI веке их образы получают широкое распространение в росписях храмов Греции и Молдавского княжества, тогда как в европейском Средневековье образы эллинских мудрецов более ассоциировались с различными науками.
Такая «христианизация» античных персонажей наверняка побудит посетителей выставки присмотреться к текстам на свитках, которые вложены в руки «мудрецов». Куратор пояснил, что наряду с цитатами из античных сочинений в подобных произведениях использовались тексты вымышленных «Пророчеств еллинских мудрецов», которые могли перемежаться цитатами из Священного Писания.
Образ римского поэта Вергилия был популярен в западном церковном искусстве благодаря его IV эклоге, считавшейся пророчеством о рождении Спасителя. А в религиозном искусстве православных стран изображения Вергилия очень редки, подчеркнул исследователь. «Уже новое рождение от высокаго неба прииде» – это изречение на свитке Вердяуша восходит к древнерусскому переводу одной из строк IV эклоги.
Компиляция на свитке Солона сложнее: изречение составлено из пророчеств, обычно приписываемых другим персонажам – античной прорицательнице Сивилле и Иисусу сыну Сирахову, автору одной из библейских книг.
Что касается Дия-Зевса, то включение его в число мудрецов уникально, считает Гульманов, хотя в составе других ансамблей известны изображения античных богов Аполлона и Гермеса Трисмегиста. «Средневековые авторы полагали, что языческие боги восходят к древним обожествленным героям», – пояснил куратор. Текст на свитке Дия частично утрачен, но музейщикам удалось понять, что это парафраз из речи апостола Павла к жителям Листры, принявшим апостолов Павла и Варнаву за богов Гермеса и Зевса (Деян, 14). В этом же фрагменте содержится отсылка ко Второй и Третьей книгам Маккавеев, в которых рассказывается о переименовании Иерусалимского храма в честь Зевса Олимпийского и борьбе за почитание истинного Бога. Таким образом Зевс был «воцерковлен», хотя, как отметил Гульманов, далеко не всегда подобные образы принимались верующими.
Куратор обратил внимание на живописные особенности изображений: образы мудрецов заключены в характерные для искусства Петровской эпохи картуши. Они происходят из одного иконостаса, но явно выполнены разными мастерами: фигура Вергилия исполнена в более традиционной манере, в то время как в изображениях Солона и Дия, написанных другим мастером, заметно влияние столичной живописи масляными красками.
Совсем иная живопись – скорее, в академическом и отчасти романтическом стиле – представлена в небольшой иконе второй половины XIX века. Это изображение еще одного античного «мудреца», но уже раннехристианского мученика Иустина, пострадавшего в Риме. Он был профессиональным философом и, судя по изображению, став христианином, продолжал носить особый плащ – одежду философа. Надписание имени расположено на кромке плоского прозрачного нимба, который изображен в западной манере. Из рощи к нему выходит другой персонаж, которого музейщики опознают как старца, обратившего Иустина в христианство, или, возможно, его оппонента – киника Крискента. Эта икона развивает «тему истинной мудрости, открытой христианскими святыми, а необычная интерпретация темы и искусная живопись говорят о принадлежности заказчика к образованному сословию», полагает Гульманов.
Выставка открыта для посетителей с 31 марта до 4 июня 2023 года. Как обещают сотрудники музея, готовится к выпуску каталог с рядом научных статей, посвященных теме экспозиции.
Юлия Зайцева