Благовест-Инфо | www.blagovest-info.ru info@blagovest-info.ru |
| Версия для печати. Вернуться к сайту |
Москва, 6 февраля, Благовест-инфо. Одно из пленарных заседаний прошедшей недавно в Москве Международной научной конференции «Религия в современном обществе» было проведено по теме «Религиозные организации в современном мире». Основная часть докладов была посвящена проблемам религиозной жизни в России, однако были и доклады теоретического плана.
Так, профессор Социологического факультета МГУ академик РАО Виктор Гараджа, будучи одним из разработчиков образовательной области «Религиоведение», высказался в пользу одноименного курса в школьной программе, но не отдельным уроком, а через введение религиоведческих знаний в курсы гуманитарных дисциплин. Свое предложение он обосновал необходимостью отказаться от парадигмы, усвоенной еще в эпоху Просвещения: о противопоставлении и борьбе светского и религиозного, науки и религии. Главное – «осознать целостность человеческой культуры и наладить диалог между ее частями», считает ученый. Тем более что почва для такого диалога имеется: по его наблюдениям, сегодня в светскую жизнь активно включается «религиозная составляющая», а религия (речь шла преимущественного о Русской Православной Церкви (РПЦ) и ее новом предстоятеле) отнюдь не чужда «светским моментам», в частности, национализму: если для древней Церкви не было «ни эллина, ни иудея», то для современной РПЦ «они есть», заметил ученый.
Проводя резкую границу между религиозным и светским, чаще имеют в виду клерикальное и светское, и тогда это разграничение обоснованно, заметил другой докладчик—православный священник из Санкт-Петербурга протоиерей Владимир Федоров, а также кандидат философии и богословия, религиовед, доцент Русской христианской гуманитарной академии. Его сообщение было посвящено взаимосвязи христианской миссии, экуменизма и толерантности. Если понимать миссию как «свидетельство любви», то она невозможна без толерантности и экуменизма как «сотрудничества в деле миссии». «Мало кто в России с этим согласится», -- отдает себе отчет о.Владимир, но он настаивает на том, что верное понимание миссии и экуменизма – это не только внутрицерковная проблема, а «забота всего общества, т.к. антиэкуменическая позиция всегда связана с ксенофобией, фанатизмом». При этом важно различать толерантность как «взаимное уважение, готовность к диалогу, то, что ведет к миру» и политкорректность, которая на самом деле происходит от нетерпимости («Уберите ваши елки, кресты, хиджабы и т.д.»), отметил священник.
Религиоведческую конференцию трудно представить без социологических докладов. Доктор социологии, религиовед, доцент Санкт-Петербургского университета Михаил Смирнов проанализировал «резкую метаморфозу» в отношении к религии за последние 20 лет в российском обществе. По его словам, маятник общественного мнения слишком резко качнулся от неприятия религии как «опиума» до признания ее значительной роли, однако последнее «слабо связано с самим содержанием религии». В результате массовая и демонстративная самоидентификация людей как верующих (православных – 71 %) на деле означает или «исповедание без принадлежности», или «принадлежность без исповедания». Первую часть этого каламбура докладчик объяснил как отнесение себя к верующим (при этом только 1/3 от 71% верят в существование Бога, а 10 % из этих же «православных» в Бога вообще не верят), но без конфессиональной идентификации, без потребности реального членства в религиозной организации; а вторые – наоборот, осознают себя принадлежащими именно к РПЦ как к «идеологическому началу, инструменту решения социальных задач», не вникая в основы вероучения. Главный вывод исследователя: «Религиозные институты активизируются как инструментарий для решения задач государства и общества, не имеющих отношения к религии. В такой ситуации возникает риск дискредитации религиозных систем, которые не в состоянии удержаться от избыточной мирской вовлеченности, и этот риск тем выше, чем больше претензии религиозных объединений на монополизацию духовной сферы».
Научный сотрудник Центра восточноевропейских исследований Николай Митрохин посвятил свой доклад межрелигиозным отношениям и тоже начал со статистики. По его данным, «реальных» верующих – по 0,5 % от всего населения от православных, протестантов и мусульман, т.е. примерно поровну, несмотря на то, что число православных приходов превышает число зарегистрированных протестантских и мусульманских общин более чем в 2,5 раза. Однако официальная статистика не учитывает незарегистрированные общины двух последних вероисповеданий, которых значительно больше. Кроме того, в 13 регионах протестанты опережают православных по числу зарегистрированных общин, а в 6 регионах на первом месте по числу общин – мусульмане. На этом фоне с 1997 г. в межрелигиозных отношениях сложилась «патерналистская модель», когда РПЦ играла в диалоге с государством ведущую роль и представляла в большинстве случаев все остальные религиозные организации. Однако, по утверждению докладчика, в 2004 г. эта модель привела к «глубокому конфликту», главным образом – между РПЦ и мусульманским сообществом, и этот конфликт до сих пор не разрешен. С избранием Патриарха Кирилла связаны «неоднозначные перспективы»: с одной стороны, сам он, будучи главой ОВЦС МП и сопредседателем Межрелигиозного совета России, «в немалой степени ответствен за эту ситуацию». С другой стороны, будучи правящим архиереем Смоленской епархии, он создал там некое межконфессиональное равновесие: «преследуя свои интересы, не притеснял других». Может ли эта модель «большого папы», как назвал ее Н.Митрохин, распространиться на федеральном уровне? В самом начале патриаршества Кирилла можно лишь поставить этот вопрос, полагает эксперт.
Профессор центра изучения религий РГГУ Александр Агаджанян представил коллегам новый исследовательский проект «Современные православные приходы: 20 лет трансформации». Используя методы социо-антропологического исследования, ученые надеются проследить «глубокие, малозаметные процессы в Церкви», которые происходят именно на уровне базового института – приходов. В ходе исследования предполагается дать ответы на следующие вопросы: в какой мере современные приходы воспроизводят «традиционную, консервативную» модель или создается новая; как повлияло на приходскую жизнь наследие советского периода; какова приходская динамика за 20 лет; насколько приход интегрирован в жизнь местного населения; каковы взаимоотношения со светскими властями и т.д. Пока проект только начинается; уже есть данные по 20 приходам разных епархий . Исследование обещает быть интересным, тем более, если учесть, что в Европе уже с 70-80-х гг. прошлого века говорят о «конце приходской цивилизации».
Заседание завершилось оживленной дискуссией.
Юлия Зайцева
