Статьи

К 60-летию Львовского собора: исторические заметки

8 марта исполнилось шестьдесят лет с того дня, когда во львовском кафедральном соборе святого Юра (св. мученика Георгия Победоносца) было объявлено о воссоединении Украинской Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью. Но видимый триумф православия в Галиции оказался, по историческим меркам, недолгим – и сегодня православные здесь снова в меньшинстве.

Уния в Галиции была введена более чем через сто лет после заключения унии Брестской (1596). Заключил ее тогдашний львовский епископ Иосиф Шумлянский, до этого трижды переходивший в католичество и трижды возвращавшийся в православие, а в четвертый раз – не без нажима со стороны польских королей – в 1700 году подписавший, вместе с частью галицкого духовенства и мещан, унию. Имеются сведения, что епископ Иосиф стал католиком еще в 1681 году, но в течение девятнадцати лет не решался открыто объявить об этом. Правда, существует и благочестивая легенда о том, что перед смертью Иосиф завещал крупную сумму денег одному из православных монастырей, просив при этом молиться за него, ушедшего в унию "по слабости". Переход под омофор Папы Римского был воспринят галичанами далеко не единодушно. Дольше всех удержались в православии монастыри – в частности, Манявский скит, с которым была связана деятельность известного антикатолического полемиста монаха Иоанна Вишенского. Эта обитель так и оставалась православной вплоть до своего закрытия австрийскими властями в конце XVIII века.

Однако постепенно, при поддержке польских властей, православие было практически полностью вытеснено из Галиции. Состоявшийся в 1720 году по инициативе униатского митрополита Льва Кишки Замойский синод закрепил введение в церковный обиход некоторых латинских обычаев (в частности, священникам предписывалось стричься и брить бороду, а на литургии вводился звон колокольчиков – как на латинской мессе). Самый большой греко-католический монашеский орден – василиане – впоследствии реформировались иезуитами. Забегая вперед, можно сказать, что к ХХ веку василианский орден – само название которого говорит о связи с великим восточным Отцом Церкви Василием Кесарийским – стал оплотом «латинофильства» внутри греко-католической Церкви, тогда как чисто западный по происхождению орден редемптористов, монахи которого появились в Галиции в начале XX века, напротив, был проводником «провосточных» симпатий.

По мнению многих современных украинских историков, великим благом для греко-католиков стал переход Галицких земель от Польши к Австрии в конце XVIII века. Управляя многонациональной империей, в которой немцы составляли меньшинство населения, Габсбурги не могли не проявлять значительную толерантность по отношению к народам, оказавшимся под их скипетром. Именно при Габсбургах появился официальный термин «Греко-католическая Церковь», при них же часть польских костелов была передана греко-католикам. Австрийская администрация не была заинтересована в полонизации украинцев и латинизации их церковного обряда, и в сложившихся условиях греко-католическая Церковь, к которой, как мы писали выше, принадлежало практически всё украинское население Галиции, играла существенную роль в осознании этим народом своей идентичности. Достаточно вспомнить, что основоположник новой украинской литературы Маркиан Шашкевич (1811-1843) был греко-католическим священником.

В тот же, «австрийский» период, появилась и греко-католическая Галицкая митрополия с центром во Львове: булла Папы Пия VII, провозглашавшая создание новой церковной области была опубликована в 1806 году. Причиной этого шага стала утрата надежд на восстановление Киевской униатской митрополии, постепенно упраздненной в Российской империи.

В середине ХIХ века – после так называемой «весны народов» 1848 года – среди определенной части галицких униатов стали возникать русофильские тенденции. Однако, по имеющимся сведениям, открыто порвал с католичеством и присоединился к православию только один священник – Иоанн Наумович (1826 - 1891). В «попустительстве» москвофилам был обвинен тогдашний Львовский митрополит Иосиф Сембратович, который был вынужден в 1882 году уйти на покой. Кафедру Иосифа занял его племянник Сильвестр, решительно отмежевавшийся от москвофилов. В то же время состоявшийся при Сильвестре Сембратовиче Львовский синод (1891) воспротивился предложениям латинофилов ввести в Галиции латинский алфавит; синод также не поддержал инициативу иезуитов о введении обязательного целибата для греко-католического священства.

Крупнейший иерарх греко-католической Церкви митрополит Андрей Шептицкий, возглавлявший Галицкую митрополию в 1900-1944 гг., сумел соединить провосточные симпатии в области обряда с верностью Риму. Интересно, что его назначение на Львовскую кафедру было поначалу воспринято с радостью и надежой в некоторых православных кругах России. Один из издававшихся в Санкт-Петербурге церковных журналов высказывал надежду, что этот иерарх продолжит дело Иосифа Сембратовича и поставит преграду на пути латинизации и полонизации галичан. Вскоре, однако, симпатии многих российских православных к этому иерарху остыли – особенно после того, как по его инициативе и при его непосредственном участии была создана русская католическая иерархия во главе с экзархом Леонидом Федоровым.

После окончания Второй мировой войны, когда на Западной Украине снова установилась советская власть, во Львове была создана так называемая «Инициативная группа по воссоединению греко-католической Церкви с Православной Церковью», во главе которой встал известный униатский священник из Львова Гавриил Костельник (1886-1948). Следует напомнить, что к тому времени во всем Львове была только одна православная церковь – св. великомученика Георгия (Мало-Георгиевская, или «Малый Юр»). К началу следующего, 1946 года, Инициативной группе удалось подготовить собор с целью расторжения унии. Делегаты собора – на нем присутствовало 216 священников и 19 мирян – получили следующее письмо от Инициативной группы, датированное 25 февраля: «Центр Инициативной группы по воссоединению греко-католической Церкви с Православной Церковью с разрешения государственных органов созывает Собор представителей духовенства всех трех наших епархий по случаю воссоединения греко-католической Церкви с Православной Церковью. Вы назначаетесь делегатом на этот Собор как представитель деканата (благочиния)... Ваше присутствие обязательно... Участники Собора обеспечиваются ночлегом и питанием на месте. Прибыть во Львов необходимо уже 7 марта 1946 года и того же 7 марта Вам необходимо явиться в мандатную комиссию... для получения мандата на Собор и разрешения на ночлег и питание». По свидетельствам некоторых участников собора, которые приводил публицист А. Нежный, разрешения на ночлег и питание выдавали сотрудники МГБ.

Незадолго до собора двое членов Инициативной группы – священники Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник – побывали в Киеве, где были тайно совершены их архиерейские хиротонии. О том, что среди них есть два епископа, рукоположенные в православной Церкви, участникам собора было объявлено лишь после того, как 8 марта они проголосовали за воссоединение с «Всероссийской Православной Церковью в Советском Союзе». Интересно, что если во время торжеств, посвященных 20-летию собора, тогдашний архиепископ (впоследствии митрополит) Львовский и Тернопольский Николай (Юрик) -- сам бывший греко-католический священник – сказал в своем докладе, что решение о воссоединении было принято единогласно, то уже десять лет спустя, в 1976 году, он публично сообщил участникам юбилейных торжеств следующее: «Поскольку большинство делегатов голосовали за проект о. д-ра Г. Костельника и другого проекта никто из присутствовавших не выдвигал, проект приобрел законную силу и был объявлен как решение участников Собора». Из двенадцати выступавших только один – священник В. Лесюк – высказался против немедленной ликвидации унии.

9 марта, второй день работы собора, начался с Божественной литургии, которую совершил в кафедральном соборе представленный накануне делегатам новый православный епископ Львовский Макарий (Оксиюк, впоследствии – митрополит Варшавский и всея Польши). За богослужением епископ Макарий читал текст отречения от догматов католической веры и приводил делегатов к присяге на послушание православной Церкви. Участники собора повторяли слова присяги вслух. В тот же день специальным самолетом из Киева во Львов прибыл патриарший экзарх Украины – митрополит Киевский и Галицкий Иоанн (Соколов). По рассказам одного из участников собора, митрополит Иоанн вошел в здание Свято-Юрского храма со стороны алтаря через захристию (пономарку), после чего о. Гавриил Костельник приветствовал его как председателя собора и передал ему свои полномочия.

Каноничность Львовского собора никогда не признавалась Римом. Действительно, на нем не присутствовало ни одного униатского епископа (митрополит Андрей Шептицкий к тому времени скончался, его преемник Иосиф Слипый и другие епископы были арестованы). Не вполне законным считали и считают этот собор и некоторые православные богословы. Так, например, один из украинских епископов в юрисдикции Московского патриархата говорил в частной беседе с автором этих строк, что по причине отсутствия епископов собрание духовенства, проходившее в марте 1946 года в соборе Святого Юра, собором именоваться не могло. Вместе с тем, по мнению того же архиерея, для перехода священников и мирян из униатской Церкви в православную никакого особого собора и не требовалось, так что решения этого собрания были вполне правомочны.

В начале апреля того же года группа участников собора во главе с о. Гавриилом Костельником отправилась в Киев и Москву. В ходе этого визита Патриарх Московский Алексий I возвел о. Гавриила в сан протопресвитера. Через два года, весной 1948-го, о. Гавриил принял участие в проходившем в Москве совещании глав и представителей Автокефальных Православных Церквей, приуроченном к 500-летнему юбилею автокефалии Русской Православной Церкви, на котором выступил с довольно резкими антикатолическими докладами. 20 сентября того же года он был убит во Львове – по официальной версии, украинским националистом. Необходимо отметить, что убийца протопресвитера, выстрелив о. Гавриилу два раза в голову, тут же застрелился сам.

В 1950 году по инициативе архиепископа Львовского Макария состоялась Архиерейская конференция по вопросам православной обрядности. Православные архиереи Западной Украины приняли так называемые «16 пунктов», выполнение которых было, по их мнению, необходимо для «полного очищения богослужебного чина от различных латинских наслоений». В этой связи важно напомнить, что полная унификация богослужебного обряда так и не была проведена. Выступая на торжественном акте, посвященном 20-летию Львовского собора, архиепископ Таллинский и Эстонский Алексий (ныне – Патриарх Московский и всея Руси) говорил: «Ясные следы этого воздействия (то есть воздействия западной традиции) можно видеть теперь в церковном обиходе бывших униатов Галиции: во внутренней обстановке храмов, в иконографии, в богослужениях, во внешних формах совершения таинств церковных, в церковных напевах и в некоторых других сторонах обрядности. Что же, спешит Матерь-Церковь устранить эти следы строгими предписаниями? Не только не спешит, но и не желает этого делать, зная, что они прочно вошли в быт церковный и стали органическим выражением православной веры».

Гостю из Москвы, оказавшемуся в начале 80-х в на богослужении в приходе тогдашней Львовской епархии, было непросто осознать, что он находится в православном храме: бросались в глаза отличия в покрое священнических фелоней, но, пожалуй, больше всего – короткие стрижки и бритые подбородки клириков. Рассказывали, что некоторые выпускники российских семинарий приезжали на сельские приходы в Галиции при бородах, но прихожане категорически отказывались принять таких священников. Интересно, что уже в последнее время, после легализации УГКЦ, когда «восточный» внешний вид перестал ассоциироваться с влияниями извне, доля бородатых священников в греко-католической Церкви выросла.

История ликвидации унии на Западной Украине была омрачена непосредственным участием в ней сталинских репрессивных органов. По мнению некоторых историков, инициатива ликвидации униатской Церкви принадлежала именно Сталину и его окружению, тогда как другие считают, что идея воссоединения галицких греко-католиков с Русской Православной Церковью пришла Сталину «с подачи» Московской патриархии. Так или иначе, насаждение православия в послевоенной Галиции проводилось не менее насильственными методами, чем насаждение унии в XVIII веке и серьезнейшим образом скомпрометировало православную Церковь в глазах населения Западной Украины. Некоторые православные остро ощущали грех соучастия в гонениях на инославных братьев. Известный мемуарист Анатолий Свенцицкий открыто заявлял, что гонения, обрушившиеся на РПЦ в годы правления Хрущева (тогда было закрыто более половины всех приходов на территории СССР) явились расплатой за соучастие в этом грехе.

К 70-80-м годам на западно-украинских землях сложилась относительно стабильная религиозная ситуация. Официально унии не существовало, но подпольная греко-католическая Церковь вела активную работу по окормлению своих чад. Подпольные церковные структуры включали около десяти епископов, несколько сот священников, тысячи активных мирян; действовали нигде не зарегистрированные монашеские общины. Органы КГБ, судя по всему, были неплохо осведомлены о численности подпольных епископов, священников и монашествующих, но арестовывали только «чересчур активных». Один из греко-католических епископов – викарий Ивано-Франковской епархии Павло Василик даже рукополагал подпольных католических священников восточного обряда для России. Примером «соблюдения перемирия» может явиться случай, произошедший в те годы в одном из нелегальных женских монастырей. Одна из монахинь ушла из обители, вышла замуж, а потом подала на игуменью иск о разделе имущества – дома, купленного для монашеской общины на общие – в том числе и ее – деньги. Никаких репрессивных мер по отношению к монашествующим со стороны органов КГБ этот скандал не спровоцировал.

Ситуация резко изменилась в годы перестройки – греко-католики заявили о своих правах. Весь 1989 год был отмечен началом их борьбы за легализацию. В августе того же года Папе Иоанну Павлу II было передано послание Патриарха Московского Пимена с предложениями найти решение, устраивающее и православную, и католическую стороны. Осенью 1989 года, выступая на пресс-конференции в Москве, митрополит Киевский Филарет (Денисенко), касаясь вопроса о каноничности львовского собора 1946 года, говорил: «По-разному можно отнестись к Львовскому собору. Говорят, что это собор «неканонический», что он проходил «не в демократических условиях» и поэтому незаконный. Не будем спорить о том, канонический он или неканонический...» В ходе той же пресс-конференции иерархи РПЦ признали, что на долю греко-католической Церкви выпали тяжелые гонения со стороны сталинского режима, но сразу же оговорились, что не менее тяжелая судьба была в те годы и у православной Церкви.

Одной из поворотных дат в истории УГКЦ стало 29 октября того же года, когда греко-католики, до того времени собиравшиеся на богослужения под открытым небом возле одного из львовских храмов, захватили Преображенскую церковь – самую большую во Львове. Захват был осуществлен следующим образом. Один из клириков Преображенского храма – священник Ярослав Чухний – заранее сообщил греко-католикам о своей готовности перейти в УГКЦ. В назначенный день в церковь пришла группа греко-католических активистов, которые оказали «физическую» поддержку о. Ярославу – после того как он помянул в ектенье Папу Римского, они вошли в алтарь и воспрепятствовали настоятелю храма прервать службу. Позже, в беседе с автором этих строк один из участников событий 29 октября утверждал, что действия греко-католиков были «обоснованными и корректными», тогда как действия иподиаконов православного архиепископа Иринея (Середнего), тщетно попытавшихся «отбить» у них храм, называл «кощунственными».

Официальные переговоры между Московской патриархией, Ватиканом и греко-католической иерархией, проходившие в январе 1990 года в Москве и в марте того же года во Львове, закончились провалом. 13 марта греко-католический архиепископ Владимир Стернюк заявил, что продолжать их не намерен. Вскоре в одной из львовских газет было опубликовано «Заявление епископата Украинской Греко-Католической Церкви», в котором, в частности, говорилось: «Пока Русская Православная Церковь не будет готова признать Украинскую Греко-Католическую Церковь как Церковь – учреждение и юридическое лицо (а не только общины греко-католиков), мы не видим причин продолжать переговоры». В ответ на это председатель ОВЦС архиепископ Смоленский Кирилл заметил, что такое признание было просто невозможно, поскольку в то время сама РПЦ была лишена прав юридического лица...

В последовавший за этим период УГКЦ, пользуясь поддержкой «Руха» и других демократических, а также националистических движений, завладела большинством храмов, расположенных в Западной Украине.

Отметим, что волна силовых захватов храмов, прокатившаяся по Галиции в 1990 году, вызвала протест не только у православных, но и у части греко-католиков: мне доводилось слышать, что некоторые священники УГКЦ, в основном из диаспоры в Америке, возмущались такими методами.

Сильный удар единству православных Украины был нанесен переходом значительной части приходов на западе страны в автокефальную Церковь, которая впоследствии раскололась на две части—УАПЦ и УПЦ КП. Сегодня автокефалисты обеих «ветвей» составляют абсолютное большинство православных в Галиции.

Многовековая история насаждения, ликвидации, а затем восстановления унии в землях Западной и Юго-Западной Руси является, по мнению многих историков, примером того, сколь пагубные последствия могут иметь вмешательства государственной власти во внутрицерковные дела. Как правило, именно с участием светских властей были связаны проявления насилия по отношению к инаковерующим. Если в XVII-XVIII вв. насилию подвергались православные, а исходило это насилие от польских властей, то в середине XIX в. – во время присоединения к православию униатов Белоруссии и Холмщины – жертвами давления стали греко-католики. В середине ХХ века карательные органы советской власти обрушили основной удар на униатов, а после падения коммунизма давление стало оказываться на православных – в особенности на тех из них, кто сохранил верность Московскому патриархату.

Задуманная как способ воссоединения Церквей, уния, к сожалению, привела к возникновению огромного количества дополнительных преград между христианским Западом и христианским Востоком.

Завершая этот краткий экскурс в церковную историю Галиции, можно всё-таки сказать, что за последние шестьдесят лет в деле распространения православной веры в этом регионе были достигнуты определенные успехи. Несмотря на то, что в настоящее время православные на Западной Украине разобщены, им удалось сохранить за собой около трети всех приходов. Если взять для примера Львовскую область, то сегодня в ней насчитывается около 850 православных приходов (429 – УПЦ КП, 361 – УАПЦ, 57 – УПЦ МП), а греко-католических – почти полторы тысячи приходов. Римо-католических приходов во Львовской области – 120. Таким образом, пройдя через периоды моноконфессиональности, которая нередко обеспечивалась силой государственного аппарата, сегодняшняя Галиция представляет достаточно пеструю конфессиональную палитру.

Дмитрий Власов

• Сергий Ивентьев - 18.05.2006 21:49
  Конечно,имевшее место во Львове в марте 1946 года собрание,в строгом смысле,не укладывается в определение Собора,но,тем не менее,нельзя отрицать факта наличия среди части священников Греко-Католической Церкви искреннего стремления к Православию.И вообще,я никогда не был склонен рассматривать униатов как каких-то злобных ненавистников,ежечасно злоумышляющих против православных.Это набожные люди,которые и после того как волею судеб оказались на время в лоне Православной Церкви не утратили своей высокой религиозности:так же любили свои храмы,священников.Ничего не поделаешь с тем,что за более чем 400 лет,униатство стало национальной идеей Галиции и др.западных областей- именно в силу этого оно и оказалось неугодным сталитнскому режиму.Но ведь народ-то оставался одним и тем же и до 1596 и после него,и до и после Львовского "Собора"1946г.!
  
  
• Михаил - 04.04.2006 16:52
  Странно, что православные до сих пор именуют сборище 1946 года собором. Не говоря о полнейшей неканоничности его, во главе собора стояли униаты, уже принявшие ранее православие, то есть хотя бы даже по этому признаку они не могли выступать от имени УГКЦ.
  
  

Ваше имя: *
Ваш e-mail:
Отзыв: *
Введите символы, изображенные на рисунке (если данная комбинация символов кажется вам неразборчивой, кликните на рисунок для отображения другой комбинации):

Материалы в данном сюжете

23.09.2008 17:05 | Благовест-инфо
Протопресвитер Гавриил Костельник – кандидат в святые Украинской Православной Церкви

14.03.2006 16:17 | Благовест-инфо
Украинские греко-католики широко отметили 60-ю годовщину ликвидации унии

14.03.2006 14:06 | Благовест-инфо
Крестный ход, приуроченный к 60-й годовщине Львовского собора

13.03.2006 23:12
Львов: греко-католики провели крестный ход, приуроченный к 60-й годовщине Львовского собора

10.03.2006 19:39 | Благовест-инфо
Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: Я категорически не согласен с термином "псевдособор"

10.03.2006 17:04 | Официальный сайт УГКЦ
Письмо Папы Бенедикта XVI главе УГКЦ кардиналу Любомиру Гузару по поводу 60-летия Львовского псевдособора 1946 года