Благовест-Инфо

Заповедник веры

США основали глубоко верующие люди: пуритане, прибывшие на территорию Америки на знаменитом корабле Mayflower, бежали из Англии в поисках, прежде всего, религиозной свободы. В результате, в совершенно светском документе — «Декларации Независимости» США — было единожды упомянуто Божественное Провидение и дважды Перст Божий, президенты США доныне клянутся на Библии, а на американских деньгах имеется надпись «Мы верим в Бога». Тем не менее, с момента создания США превратились в одну из наиболее терпимых стран мира.

Некогда основатели США пришли к мысли о том, что поддержка какой-либо религии государством повредит самому государству. Враждебные чувства, которые люди могут питать к другим религиям, превратятся в политическую ненависть, и это поставит под угрозу выживание всей государственной системы. С другой стороны, несколько мощных религиозных групп считали, что наделение религии государственной властью повредит религии, поскольку это может привести к применению государственных санкций против тех «неправильных» культов или же это ограничило бы свободу вероисповедания других американцев. В результате, свобода вероисповедания считается самой первой (то есть, наиболее главной) свободой, которой обладают американцы. Первая Поправка к Конституции США гласит, что Конгресс не может издавать законы, которые устанавливают религию или ограничивают свободу вероисповедания.

В отличии от многих других стран мира, государственные агентства не изучают религиозные предпочтения жителей США, поэтому данные о численности адептов той или иной веры собираются в результате опросов. Эти данные весьма различаются, однако показывают более-менее определенную картину. К примеру, доля христиан в населении США колеблется от 78 %  (последние доступные данные American Religious Identification Survey за 2001год) до 84 % (данные The Pew Forum on Religion & Public Life за 2002 год). Также различаются и оценки численности иных конфессий. Число иудеев обычно определяют в 1,1% -1,4% от населения страны, мусульман — в 0,4 % — 1 %, буддистов — в 0,3 % — 0,5%, индуистов — в 0,2 — 0,4 %. Около 11 %-13 % американцев относят себя к «секуляристам», то есть они верят в Бога, однако не принадлежат к определенной конфессии. Статистика учитывает и атеистов, которых среди американцев около 0,5 %. Точное количество религиозных культов, которые исповедуют американцы, также неизвестно. Эксперты обычно говорят о, примерно, 3 тысячах религиозных номинаций. Считается, что в США насчитывается более 250 тыс. храмов и молелен — точное их количество также неизвестно. 

Диана Эк, автор книги «Новая Религиозная Америка», считает, что процессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналогов в мировой истории. Ни одна страна мира на протяжении нескольких десятилетий не превращалась из преимущественно христианского государства в страну, где представлены практически все религиозные культы, существующие в мире. Количественные изменения в численности тех или иных религиозных общин происходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько в результате массовой эмиграции (данные Хелен Эбо и Джанет Зальцман опубликованы в книге «Религия и Новые Иммигранты»). К примеру, в последнее десятилетие на волне массовой эмиграции из Индии почти на 240 % выросло число американских индуистов, хотя случаи обращения в индуизм американцев являются единичными. Аналогичное «пополнение» получали американские буддисты, бахаисты, сикхи и мусульмане. 

По мнению религиоведа Уильяма Питерса, религия в США движется в сторону еще большей дифференциации. Кроме роста адептов экзотических для США — восточных или азиатских религий — отмечается все большее разнообразие внутри уже сформировавшихся конфессий. Питерс пишет, что южные баптисты переживают, по-видимому, процесс разделения на две отдельные конфессии. Американские иудеи разделены на 4–5 различных традиций или конфессий. Поэтому становится все менее вероятным, что какая-то одна конфессия начнет доминировать в США.

Процесс разделения имеющихся церквей не является чем-то принципиально новым для США. Свой «раскол» в 1830–1850-е годы пережили мощные общины методистов, пресвитерианцев и баптистов. В 1837 пресвитерианцы распались на «Новую Школу» и «Старую Школу». В 1844 году Методистская Церковь (в ту пору крупнейшая религиозная организация США) разделилась на южную и северную, а баптисты — на южных и северных. Главной причиной раскола было отношение к институту рабства: «Новые» и «Северные» номинации объединили сторонников отмены рабовладения, «Старые» и «Южные» — противников. После Гражданской войны (1860-е годы) данный спор утратил свое значение. Однако процесс воссоединения шел долго: методисты вновь соединились в 1939 году, пресвитерианцы — в 1983, а южные и северные баптисты доселе продолжают действовать независимо друг от друга.

Протестантские церкви часто делятся на церкви «основного направления» и «евангелические». К евангелическим церквам относятся те, чьи культы предполагают ведение активной миссионерской политики  — как в США, так и за рубежом, они менее иерархичны и более склонны к буквальному толкованию Священного Писания и установлению «личных» отношений с Богом. Церкви «основного направления» более традиционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более «определенную» структуру религиозных лидеров и, в целом, доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается.

По данным журнала US News & World Report, американцы ныне весьма терпимы к иным верованиям: к примеру, 77 % христиан убеждены, что в каждой религии есть элементы истины. Три четверти христиан утверждают, что разнообразие религиозной карты Америки является источником силы и жизнеспособности религиозной веры каждого жителя США. При этом толерантность основана не на знании религиозных догматов иных конфессий, а скорее на государственных традициях страны (США стали одной из первых стран мира, где равенство и свобода вероисповедания всех религий была заложена в Конституцию). Причем на толерантность американцев не особо влияют такие события, как теракты 11 сентября 2001 года. Несмотря на то, что в стране был отмечен всплеск исламофобии, его масштабы были весьма умеренными, и буквально за несколько лет отношение американцев к исламу и мусульманам вернулось к показателям, фиксировавшимся до атак на Нью-Йорк и Вашингтон.

По мнению Питера Уильямса, автора книги «Религии Америки», многие американские христиане, относящиеся к наиболее многочисленными номинациям, даже никогда не беседовали с адептами иных религий. К примеру, примерно половина американских протестантов никогда не встречалась с иудеями. Одна из причин этого — «географический» характер распространения религий. Если в крупных городах представлены многие конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местности существует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленны на северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские иммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из Латинской Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на Среднем Западе — причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы. Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас. Мормоны — в штате Юта (этот штат, фактически был создан ими) и т. д. 

Впрочем, иногда система религиозной терпимости давала сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была неспособность американцев европейского происхождения понять и признать уникальность и важность религиозной практики индейцев. Другим, более широко признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость стала причиной их изгнания из восточных штатов страны, после чего мормоны нашли приют в штате Юта. Лишь в 1960-е годы американское общество признало, что свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии или быть атеистом. 

Washington ProFile

Источник: "Маркетинг и Консалтинг"