Благовест-Инфо
Благовест-Инфо
Контакты Форум Подписка rss




Расширенный поиск


 
Благовест-Инфо


  • 29 февраля – 2 июня

Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва

  • 29 февраля – 12 мая

Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва

  • 14 марта – 2 июня

Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва

  • 26 марта – 15 мая

Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва

  • Апрель

Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва

  • 1 – 26 апреля

VII Международный Великопостный хоровой фестиваль. Москва

  • 4 апреля – 12 мая

Выставка «Праздник Благовещения». Москва

  • 17 апреля

Круглый стол «Традиции и современность в христианском искусстве: пути развития». День первый

  • 18 апреля

Семинар «Культурное наследие: памятники христианского искусства Сирии». Москва

  • 18 апреля

Цикл встреч Константина Мацана «Верю – не верю». Лекция «К.С. Льюис: не только Нарния» Москва

  • 18 – 19 апреля

Конференция «Наследие Сергея Аверинцева и современное гуманитарное знание». Москва

  • 19 апреля

Пресс-конференция «Гармония буддизма и современные вызовы». Москва

Все »









Репортажи

Православие в Прибалтике: не только для русских?

Православные в Прибалтике демократичнее, чем в России, считают участники научного семинара в Центре Карнеги

06.04.2010 16:59 Версия для печати

Москва, 6 апреля, Благовест-инфо. Семинар «Православная Церковь в общественно-политической жизни прибалтийских государств» прошел 30 марта в Московском центре Карнеги. Основной докладчик - историк Надежда Белякова - посвятила свое выступление взаимоотношениям Православной Церкви, общества и государства на территории Латвии, Литвы и Эстонии после распада Советского Союза. На семинаре присутствовали социологи, религиоведы, культурологи, представители Московской патриархии.

Прибалтика к середине 80-х гг. считалась «оазисом православия» в СССР, в каждом крупном городе были православные храмы. По словам Надежды Беляковой, количество православных в прибалтийских государствах сейчас остается стабильным, православие признано традиционной религией, и епархии Русской Православной Церкви получили имущество по земельной реформе. Но вопросы о национальном составе членов Православной Церкви, их положении в системе правовых государственных отношений Латвии, Литвы и Эстонии, их канонических отношениях с Московским патриархатом остаются открытыми.

Одна из проблем, которую отметила Надежда Белякова – негативное восприятие Русской Православной Церкви как части «империи», против захватнической политики которой была направлена общественная борьба в прибалтийских республиках после распада Советского союза. По ее словам, до сих пор сохраняется ассоциация между понятиями «православный» и «русский».

В процессе распада СССР Лютеранская Церковь в Латвии и Эстонии и Католическая Церковь в Литве оказали поддержку националистическим силам, принимая живейшее участие в общественно-политической деятельности. Церкви объявили о своей ответственности не только за нравственное здоровье общества, но и за его национальную самобытность, и позиционировались как «институты, связывающие Прибалтику с Западной Европой».

Предстоятели Православных Церквей в Латвии и Литве сумели найти верную тактику общения с властями, что, по предположению исследователя, позволило избежать обострения межнациональных конфликтов в стране и дискриминации русского населения. По словам Надежды Беляковой, архиепископ Рижский и всея Латвии, «местный уроженец Александр (Кудряшов), кандидатура которого явно была согласована с местным республиканским руководством», поддержал объявление независимости Латвии после кровавых событий в Риге. Аналогично поддержал латвийское и литовское правительства назначенный на Вильнюсскую кафедру архиепископ Хризостом (Мартишкин). Но если в Литве исторически православие было религией русскоязычного большинства, то в Латвии нынешняя ситуация, когда «латыши не могут найти места в Латвийской Православной Церкви», вызывает настороженность. Н. Белякова связывает ее, в частности, с «авторитарным руководством» митрополита Александра (Кудряшова), который «может лишить сана священников из латышей, настроенных про-константинопольски», а затем «рукополагать приемлемых для него персон». В целом в латвийской прессе сложился непривлекательный имидж митрополита Рижского Александра, заметила Н. Белякова.

Распад СССР повлек за собой изменение статуса православных епархий в прибалтийских государствах. В частности, чтобы принять участие в процессе возвращения ценностей, Русской Православной Церкви необходимо было доказать свое преемство к  церковным структурам 1920-30хх гг., подчеркнула Надежда Белякова, потому что «оформление независимых государств в Прибалтике шло под лозунгами восстановления государственности, существовавшей в межвоенное время».

В 1920 году после распада Российской империи епархиям в прибалтийских государствах была дана относительная самостоятельность. Поместные соборы избрали в качестве глав епархий коренных жителей: в Эстонии Александра (Паулюса), а в Латвии – Иоанна (Поммерса). Позже Эстонская и Латвийская Православная Церкви были приняты в юрисдикцию Константинопольского патриархата в связи с «сложившимися новыми политическими условиями» и «церковными нестроениями» в России. После присоединения к СССР эти Церкви были объявлены экзархатом Русской Православной Церкви.

После отделения Латвии, Литвы и Эстонии от СССР Русская Православная Церковь предложила епархиям самостоятельность под юрисдикцией Московского патриархата. Это помогло стабилизировать ситуацию в Латвии, однако в Эстонии вызвало жесткий церковный конфликт, в который вмешались эстонские политики, использовавшие разногласия внутри Церкви для ограничения прав русского населения, рассказала Надежда Белякова. Исследователь считает, что непримиримый характер этого конфликта обусловили невнятная позиция представителей Эстонской Православной Церкви и авторитарная установка московского церковного руководства, «не понимавшего ситуацию, сложившуюся в новом эстонском государстве». По словам историка, в Эстонии сложились «церковные православные кланы», были кандидаты на митрополичью кафедру. Но Московский патриархат назначил главой Эстонской Православной Церкви митрополита Корнилия Якобса еще до того, как епархии было дано право самостоятельно избирать своих иерархов.

В результате эстонские православные приходы, зарегистрированные под названием Эстонская Апостольская Православная Церковь, перешли в 1996 г. под юрисдикцию Вселенского (Константинопольского) патриархата. А регистрация Эстонской Православной Церкви Московского патриархата состоялась только в 2002 году. Сейчас можно говорить о стабилизации, утверждает Н. Белякова, так как государство «выразило готовность передать в собственность Эстонской Православной Церкви Московского патриархата то недвижимое имущество, от претензий на которое отказался Константинопольский патриархат».

До сих пор нет евхаристического общения между двумя Православными Церквями Эстонии, что «является полным абсурдом с точки зрения учения о Церкви», подчеркивает исследователь. У Эстонской Православной Церкви в Таллине нет ни одного эстонского прихода, свидетельствует Надежда Белякова, хотя в Эстонской Апостольской Православной Церкви есть приходы, где служат на церковнославянском языке.

С другой стороны, отметила Белякова, в результате дискриминации со стороны государства Эстонская Православная Церковь мобилизовала собственные силы: «Церковное сообщество в Эстонии получило уникальный опыт осознанного противодействия произволу государственных чиновников», были построены и отремонтированы храмы на средства верующих. По данным исследователя, храмы, которыми фактически пользуется ЭПЦ МП, находятся в собственности государства или местных муниципалитетов. Государство передает их общинам в долгосрочную аренду, тогда как муниципалитеты в каждом отдельном случае решают, в какой форме они передают храм: есть случаи передачи храмов в собственность, отметила Белякова.

По свидетельству Беляковой, Православная Церковь в Прибалтике ставит себя вне политики и не вмешивается в политическую борьбу, в отличие от Католической и Лютеранской Церквей. «В Литве существует «Союз русских Литвы», который использует в предвыборной агитации православную риторику, однако, по мнению отдельных прихожан Литовской епархии, популярностью этот союз не пользуется», - констатирует исследователь. По ее словам, Эстонская Православная Церковь выступала за то, чтобы оставить памятник Русскому солдату в Таллине, до тех пор, пока в ситуацию не вмешалась Россия, превратив разговор граждан со своим государством в грубое внешнеполитическое противостояние.

Первый на постсоветском пространстве закон, регулирующий правоотношения государства и Православной Церкви, был принят в Латвии в 2009 году, сообщила далее Н. Белякова. По этому закону, в частности, Латвийская Православная Церковь является самоуправляемой, внутренние отношения Церкви не регулируются государством, на них не распространяется даже Трудовой кодекс.

По мнению Надежды Беляковой,  православные прихожане в Прибалтике активнее и инициативнее, чем в России. Еще в 20-х гг. прошлого века после распада Российской империи православные граждане Прибалтики, резко оказавшись в роли религиозного меньшинства, развернули активную миссионерскую и благотворительную деятельность, православные приходы тогда были центрами культурной жизни.

Социолог религии Сергей Филатов, руководитель проекта «Энциклопедия религиозной жизни России», сравнил православных в независимых государствах Прибалтики с теми католиками, которые из феодальной Австро-Венгрии, Испании, Франции и Италии перебрались в США, и там, оказавшись бедной церковью, не обладающей властью, легко перенимали демократические ценности. «При  этом они были свободнее от языческих обрядов и верны доктрине Римской Католической Церкви, - отметил Филатов, - и поэтому сыграли громадную роль в преобразовании европейского католичества в правовом аспекте». Он предположил, что православные Прибалтики могут сыграть ту же роль для Русской Православной Церкви, несмотря на свою малочисленность. 

По мнению исследователя Н. Беляковой, православные общины сейчас не превращаются в гетто для русскоязычного населения (хотя отдельные такие примеры можно найти). При этом неизвестно, «как процесс национализации православия в России может отразиться на жизни общин в Прибалтике».  

Православная Церковь в Прибалтике допущена к участию в образовательном процессе: во всех республиках по желанию можно изучать тот или иной предмет, связанный с религией. При этом духовная семинария существует только в Риге, куда, однако, не приглашается сильная русскоязычная интеллигенция, отмечает Н. Белякова. По ее мнению, отсутствие духовных учебных заведений в Эстонии и Литве «исключает возможность отбора своих кадров».

В Прибалтике резко выражена граница между верующими и неверующими гражданами, однако поддерживаются теплые межконфессиональные отношения, рассказала Надежда Белякова. Она привела яркое доказательство этому - в январе 2010 г. Католическая Церковь передала храм в Пабраде в собственность Православной Церкви в Литве. Стабильность межконфессиональных отношений постоянно подчеркивается в Латвии, в Эстонии это взаимодействие на практике осуществляется через постоянно действующий «Совет Церквей», добавила исследователь.

Елена Мартьянова



Ваш Отзыв
Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены.

Ваше имя: *

Ваш e-mail:

Отзыв: *

Введите символы, изображенные на рисунке (если данная комбинация символов кажется вам неразборчивой, кликните на рисунок для отображения другой комбинации):


 

На главную | В раздел «Репортажи»

Рейтинг@Mail.ru

Индекс цитирования










 
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов.
© 2005–2019 «Благовест-инфо»
Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru
Телефон редакции: +7 499 264 97 72

12+
Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций:
серия Эл № ФС 77-76510 от 09 августа 2019.
Учредитель: ИП Вербицкий И.М.
Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович
Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО»