Благовест-Инфо

Участники театрального форума "Золотой витязь" обсудили духовные традиции славянских театров

Москва, 31 октября. Конференция "Духовные традиции славянских театров" в рамках Международного театрального форума «Золотой витязь» прошла 30 октября  в помещении Московского театра русской драмы "Камерная сцена". Участники театрального форума – режиссеры, драматурги, актеры – затронули вопросы взаимообогащения славянских культур, нравственной ответственности художника и др.

Президент МТФ «Золотой витязь» Николай Бурляев подчеркнул в начале конференции, что «славянские братья» из Сербии везут на форум «Золотой витязь» русскую классику. По его словам, факт, что есть «наша славянская культура – нам очевиден, угодно это или нет».

«Я не знаю другого вида существования нации кроме духовного», – заявил в своем выступлении сербский драматург Зоран Костич и посетовал, что за последние 20 лет сербский театр отошел от традиции, общей с русским театром, «в ущерб себе». В современном западном театре, на который сейчас ориентируются сербские режиссеры, «убивается слово», которое всегда было основой театрального действа. Преобладает тело – «физический театр, который не говорит ни о чем». Более того, сербский театр «умирает» через укоренившееся «ругание» на сцене. Но в эстетическом смысле есть результаты. По убеждению З. Костича, Россия в свое время подняла сербский театр, когда «после несчастья 20-х годов (революции) из-за массовой эмиграции каждый четвертый гражданин Белграда был русский». В то время приехавший из России режиссер Юрий Львович Ракитин (наст. фамилия Ионин, 1882-1952) «поднял» в Белграде школу Станиславского. Сейчас ее вытеснил постмодернизм, который, по словам З. Костича, «стал общим образом службы сатане». Зоран Костич призвал российских театральных деятелей, участвующих в МТФ «Золотой витязь», не ограничиваться только постановками русской классики, но давать мотивацию творчеству современных драматургов, поскольку в традициях русского театра – показывать свое время. Так было в XIX веке – русские драматурги, впоследствии ставшие классиками, изображали современников.

Художественный руководитель Омского государственного драматического театра «Галерка» Владимир Витько высказал свой взгляд на то, как может работать православный режиссер в театре: «Нельзя уподоблять театр Церкви, и нельзя подменять Церковь театром. Но если говорить о православии не как о религии, но как об образе жизни, то здесь театр совершенно уместен». В качестве примера В. Витько привел драматургию Александра Вампилова, по его мнению, «глубоко православного» писателя, чье «полное собрание сочинений» поставил театр «Галерка». Между тем Вампилов напрямую не говорит о Боге, но в его произведениях «зашифрованы все заповеди», и речь в его пьесах идет о «корневой системе человеческой жизни». В. Витько против прямых деклараций о православии со сцены. «Нельзя человека брать за руку и насильно вести в церковь». Задача православного художника – показывать человеку, как можно достойно прожить на земле, заключил художественный руководитель «Галерки».

Доктор богословия, доктор филологических наук, профессор Московской духовной академии Михаил Дунаев говорил о необходимости не только эстетического, но и этического подхода в оценке любого произведения искусства. Важно, каковы нравственные критерии того или иного художника. Одной из самых опасных тенденций искусствознания Дунаев назвал оценку лишь эстетической составляющей. Он привел высказывание Л.Н. Толстого: «Эстетическое и этическое – два плеча одного рычага: насколько удлиняется и облегчается одна сторона, настолько укорачивается и тяжелеет другая. Как только человек теряет нравственный смысл, так он делается особенно чувствителен к эстетическому». Если перетянуть в сторону этическую, легко сбиться на некие поучения, которые будут отторгнуты тем, кто это должен воспринимать, развил мысль классика М. Дунаев. Если увлечься эстетической составляющей, то это, в конце концов, повлечет разрушение и художественной формы. Красота, продолжил профессор МДА, имеет двойственный характер. С одной стороны, красота земного, тварного мира есть отражение красоты мира горнего. Она напоминает нам о том, что человек утратил в грехопадении, а также и о том, что он может обрести через спасение. В красоте отражен смысл бытия, «потому она нас так влечет и тревожит». Но, с другой стороны, «в этом мире, поврежденном грехопадением, всякий дар Божий – а красота несомненно дар Божий – может быть использован и во зло», а именно «личина красоты» может быть использована. И поэтому, убежден М. Дунаев, «не правы те, кто говорит, что всякое эстетическое начало вне критики: если создаются высокохудожественные произведения, то будто об этом нельзя сказать ничего дурного. Это неверно». Существует вопрос ответственности художника – «чему он будет служить». Так, «Марк Захаров, – привел пример М. Дунаев, – инсценирует русскую классику, «На всякого мудреца довольно простоты». Все проблемы у него – ниже пояса – актер с голым задом выбегает на сцену (актер, исполняющий роль Глумова в спектакле «Мудрец» – прим. «Благовест-инфо»). Таков пример разрушения эстетического начала, оставленного без «плеча» этического».

В завершение конференции Н. Бурляев призвал единомышленников в противовес «рыночной» культуре нести зрителю нравственное начало, «нести талантливо и не кустарно». «Современный художник не ведает, что творит в своем стремлении самовыразиться и вписаться в рыночную культуру. Дехристианизация кино и театра поддерживается прессой. Почему вы пишете все время об «Оскарах» и Каннах?» – обратился президент форума к присутствовавшим журналистам. Он назвал «преступным» отношение многих деятелей культуры к тому, что они делают. «Все в искусстве тенденциозно, только важно, какую тенденцию ты проводишь. Нельзя допустить выталкивания искусства на панель доходного промысла. Сербы – молодцы – они «Золотой витязь» у себя показывают, – похвалил Н. Бурляев славянских коллег.