Мониторинг СМИ

Буддизм в Японии умирает

В Японии издавна распространено поверхностное и потребительское отношение к религии: проводить старый год в буддийском храме, через несколько часов встретить Новый год в синтоистском святилище, отпраздновать свадьбу по синтоистскому или по христианскому обряду…

Но в том, что касалось похорон, японцы были стопроцентными буддистами. Бытует даже выражение «похоронный буддизм», - во всем, что касается проводов и погребения усопших, буддизм держал почти совершенную монополию благодаря своим отточенным (и прибыльным) церемониям, окружающими смерть и поминовение близких.

Но по этому же выражению видно, что религия, обслуживающая более мертвецов, нежели живых, теряет свои позиции в японском обществе. Риоко Мори, главный священник семисотлетнего храма Дзуикодзи на севере Японии, говорит: «Похоронный буддизм» - это значит, что он не отвечает духовным запросам живых. У христиан и мусульман есть проповедь, которая касается духовной жизни. Но очень немногие буддистские священнослужители в нынешней Японии проповедуют». Г-н Мори - двадцать первый по счету настоятель своего храма. Он не уверен, что за ним последует двадцать второй: «Если японский буддизм не начнет действовать прямо сейчас, он просто вымрет. Больше тянуть невозможно, нужно что-то делать».

По всей Японии буддизм сталкивается с трудностями, которые частью общие для большинства религий в богатых странах, частью специфичны именно для буддизма в наши дни. Так, храмы по всей стране пустеют и закрываются из-за нехватки настоятелей: в городах интерес к буддизму падает, а деревня, которая прежде была опорой веры, пустеет и вымирает: старые прихожане уходят, а уровень рождаемости невысок. Не менее важно, что буддизм теряет свое влияние и в сфере похоронной индустрии: все больше японцев, особенно горожан, теперь не принадлежат ни к какой храмовой общине. Такие обращаются к услугам погребальных контор (туда приглашают буддийских священников отслужить поминальную службу) или вовсе отказываются от погребальных и поминальных торжеств. В 1999 году 62% японцев, как в старину, проводили похоронные и поминальные обряды дома или в храме. В 2007 таких остался только 21% - 61% пользовался погребальными конторами. Остальные просто кремируют своих близких вообще без обрядов.

Уже в следующем поколении многие сельские храмы, по-видимому, закроются, и с ними исчезнут века истории этих мест, не говоря уже о том, что это ускорит запустение деревень. Веками в большинстве буддийских храмов настоятельство передавалось от отца к старшему сыну, членство в приходе тоже было по преимуществу наследственным и прихожане «со стороны» появлялись крайне редко. Обычно приход объединял около 300 семей. Сейчас число храмов падает: в 2000 году их было 86 586, в 2005 - 85 994. Приходы тоже становятся меньше и часто уже не могут прокормить настоятеля: священникам приходится искать дополнительные заработки, и они часто не желают, чтобы их сыновья тянули ту же лямку.

Кроме того, в глазах части общества буддизм скомпрометировал себя во время Второй мировой, когда он поддержал милитаризм. Буддийские священники по просьбе родственников прославляли павших солдат и по буддийскому обычаю нарекали их специальными «посмертными именами», которые положены только праведникам. Так, за самое почитаемое из этих имен - Акита - в сельском храме родственники платили около 3 тысяч долларов, а в столичных в несколько раз больше.

Сейчас эти имена дают вообще без оглядки на заслуги покойного, по твердой таксе (за самые почитаемые имена нужно уплатить около 1500 долларов). Есть специальная компания, где по сходной цене можно вызвать священника, который проведет соответствующий обряд.

Regions.ru с использованием материалов газеты "Нью-Йорк таймс"

15 июля

Источник: «Regions.Ru»

Ваше имя: *
Ваш e-mail:
Отзыв: *
Введите символы, изображенные на рисунке (если данная комбинация символов кажется вам неразборчивой, кликните на рисунок для отображения другой комбинации):